WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 || 3 | 4 |

Если представить процесс коммуникации в виде схемы где А и В являются агентами коммуникации, каждый из которых является носителем своего языка и культуры. Коммуникация возможна, если между областями А и В имеется общая область. Например, это могут быть одинаковые коды, общие словари, сходные типы культуры. В идеале коммуниканты должны обладать общим для всех универсальным и единственно «правильным» языком. Но тогда ценность коммуникации и передаваемой информации снижается, и чем больше эта общая область коммуникации, тем бессмысленней становится последняя. В лучшем случае коммуникация сведется к обучению адекватному познанию действительности.

Релятивизм задает другую эпистемологическую предпосылку. Суть этой предпосылки в признании существования множества равноправных репрезентаций, описаний некоторого метакультурного значения. Ясно, что эта идея согласуется с тем пониманием культуры, которое исходит из того, что знак условен и произволен по отношению к метакультурному значению. Здесь нельзя говорить о «правильном» или «неправильном» языке. При такой эпистемологической предпосылке коммуникация может быть схематично представлена в следующем виде В этом случае коммуникация возможна только при условии создания метаязыка С. Метаязык является инструментом перевода одного предметного языка на другой. Но сам метаязык не имеет предметного значения, точнее, он не соответствует некоторой метакультурной реальности. Ценность такой коммуникации весьма высока, но эффективность ее сомнительна. Так как не существует способа удостовериться в том, что в процессе коммуникации происходит перенос униформного значения. Кроме того, есть основания сомневаться в том, что существуют универсальные правила перевода языка одной культуры на язык другой.

Другая стратегия анализа проблемы коммуникации, развиваемая Л. Виттгенштейном, У. Куайном, Р. Рорти и др., ориентирована на понимание культуры как определенного способа самоописания. Этот подход не связан требованием выражения какоголибо внекультурного значения. Различные культурные словари рассматриваются не с точки зрения метаязыка, обозначающего общий всем возможным описаниям трансцендентальный смысл, а как альтернативные языковые игры, или как форсы жизни, которые не отсылают к чемуто помимо самого языка. С этих позиций попытка установить некоторые универсальные закономерности, свойственные каждой культуре, рассматриваются как еще одна языковая игра. В рамках данного подхода коммуникация возможна тогда, когда каждый из коммуникантов расширяет свою семантическую компетенцию.

Условием коммуникации является языковое творчество. Благодаря творческой языковой игре возможно достичь такого кода коммуникации, который будет общезначим для для всех ее участников. Философскими предпосылками такого понимания культуры является идея множественности миров (онтологическая предпосылка) и идея контекстуальности познания и знания (эпистемологическая предпосылка). Таким образом философия языка пытается преодолеть недостатки, свойственные фундаменталистским и релятивистским предпосылкам коммуникации. Ее исходной посылкой является утверждение, что подлинное бытие, в котором существует человек и которое определяет его субъективность, является язык. Здесь заключается претензия на адекватное понимание коммуникации как языковой игры (Виттгенштейн). Но этой философской парадигме присущ серьезный недостаток. Он состоит в том, что, объявив «все есть язык», она утратила возможность удостоверяться в осмысленности языка и коммуникации в целом. Не ясно при этом каковы критерии осмысленности, рациональности, успешности коммуникации.

Сегодня философы приходят к пониманию того, что критерии коммуникации имеют нелингвистический характер, и что, следовательно, коммуникации не сводится к обмену (информацией).

Философские предпосылки диалога.

Как показывает проведенный анализ, для подлинного признания коммуникации необходимо изменить эпистемологические – шире – философские предпосылки понимания коммуникации. Приведенный выше анализ «форм распада говорения» (Гадамер) показывает, что стратегии диалога, определяемые фундаменталистскими и релятивистскими предпосылками, ведут к «распаду говорения». Важно не иметь в виду, что фундаментализм и релятивизм посвоему выдвигают требование знания сущего. Поэтому отказ от фундаменталистской или релятивистской стратегий не должен означать вообще отказа от какихлибо эпистемологических и онтологических предпосылок знания сущего. Однако надо попытаться изменить эти предпосылки или принять новые. Какие? Здесь мы входим в область гипотез. Но чем мы могли бы руководствоваться? Я думаю надо ориентироваться на мысль французского философа Ж.Л. Нанси: «Сообщество бытия, а не бытие сообщества – вот то, о чем надлежит вести речь. Или еще лучше: сообщество существования, а не сущность сообщества». Этими словами выражена суть принципа коммуникации как принципа понимания бытия. Я понимаю принцип коммуникации не только лишь как содержание межчеловеческих отношений, но как один из универсальных философских принципов осмысления бытия. Данный принцип позволяет понять не только основы диалога человека с другим человеком, но и с природой, а также коммуникативную природу человеческого сознания и знания.

«Топология» коммуникации не описывается концепциями фундаментализма или релятивизма. На мой взгляд, ее «топология» имеет диалектическую структуру, и описывается диалектически. Для этого необходимо пересмотреть трактовки смысла диалектики, которые достались нам со времен классической философии, и особенно, философии Гегеля. В рамках поставленной задачи представляет интерес герменевтическая трактовка диалектики, предложенная Г. Гадамером. А также весьма интересна трактовка античной диалектики, данная русским философом А. Лосевым. Лосев разрабатывал концепцию, согласно которой «диалектика – это логика символа», а символ принципиально коммуникативен. Он призывал отказаться от «вещного» понимания символа. Такое понимание, согласно Лосеву, есть реликт старых метафизических представлений, коренящихся в различении знака и значения как внешних по отношению друг к другу.

Как я уже отмечал, в основе фундаменталистской стратегии лежит принцип тождества, а релятивистская стратегия базируется на принципе различия. Платон стремился соединить эти две стратегии в своей версии диалектики. Это стало возможным, как отмечал, например, Гадамер, исходя из новой онтологии, которую предложил Платон. Кратко остановлюсь на этом.

Онтологический принцип опосредования Аристотеля основан на отрицании онтологического статуса небытия. Это связано с убеждением Аристотеля в том, что в основе бытия лежит нечто такое, что уже не опосредовано другим. При этом между любыми двумя родами бытия или состояниями сущего всегда существует нечто третье, опосредующее их. Согласно Аристотелю, отношение противоположности есть отношение максимального различия между предикатами. Поэтому небытие есть лишь логическое выражение различия. Небытие есть отрицательный предикат некоего подлежащего сущего. Отношение противоположных предикатов всегда опосредовано этим подлежащим. Аристотелевский принцип смежности связан с тем, что отношение между вещами мыслится как нечто вторичное и производное от сущности вещей.

Альтернативная онтология Платона базируется на идее отношения. В отличие от Аристотеля, Платон исходит из того, что в основе бытия лежит нечто, что опосредовано другим. Бытие конституируется отношением к небытию. Само же отношение ничем не опосредуется. В частности, отношение противоположностей является непосредственным. Как показано в диалоге «Парменид», с этой точки зрения переход, например, от состояния покоя к состоянию движения не есть процесс, протекающий во времени, а есть отношение, которым определяется состояние покоя. В последствии это нашло отражение в идее относительности покоя и движения. В данном случае речь идет не о переходе тела от состояния покоя к состоянию движения, а о переходе от одной системы отсчета к другой, то есть об изменении отношения.

Платон доказывал, что небытие – это особая позитивная очевидность в сущем (некий эйдос, «Софист»), которая, хотя и противоположна бытию, но, как и само бытие, заставаема в сущем. Небытие как позитивное определение сущего имеет такой смысл: «быть различным с другим», «не быть другим». На мой взгляд, эта идея заложена в основе процесса общения. Не быть другим означает признание другого как отличного от меня. В процессе общения это воплощается в принципе взаимного признания свободы агентов коммуникации.

Согласно платоновской онтологии коммуникация может быть понята как отношение, которое не обусловлено, не порождено чемто иным, не является лишь проявлением свойств взаимодействующих агентов. Данное отношение безусловно и само определяет ситуацию коммуникации.

Диалектика – путь к диалогу.

Следуя интерпретациям диалектики Платона, данным в работах Г.Х. Гадамера и русского философа А. Лосева, я рассматриваю диалектику как описание законов коммуникации в мире. В диалектике имеет место не методическая активность одной стороны коммуникации в качестве субъекта, а взаимное признание агентами коммуникации субъектного характера друг друга. Более широко, коммуникация является условием взаимного определения и признания бытия сущих. Это принципиальное обстоятельство не учитывается фундаментализмом и релятивизмом. Так как эти концепции предполагают отношение к одному из агентов коммуникации не как к цели, но лишь как к средству. Здесь мощь одного бытия определяет силу другого бытия. Диалог – это взаимное признание свободы друг друга и способ взаимного обретения бытия, или обретение взаимного бытия. Коммуникация есть способ признания друг друга для выяснения обстоятельств своего существования каждым из них. Фундаментализм и релятивизм выдвигают требование знания сущего. Обязанность доказывать фактическое наличие чегото с чемто как нечто необходимое, диалектика реализует, выявляя возможности того, как бытие одного соприсутствует с бытием другого.

Наконец, коммуникация может иметь место тогда, когда встреча сторон случайна, исторична. Коммуникация есть условие организации пространства размещений и отношений между различными культурами, различными логиками. В диалоге одна логика не может рассматриваться как причина другой. Здесь строгая последовательность звеньев во времени заменяется их своеобразным пространственным размещением, причем само это пространство задается «каждый раз» как организуемое движением «исходной точки» – проблемы. Эммануэль Левинас отмечал, что «отношение между отдельными существами не тотализирует их, оно – «отношение без отношения», которое никто не в состоянии ни охватить, ни тематизировать». Топология такого пространства выявляется с помощью диалектики, смысл которой в том, чтобы предоставлять отчет о тех возможностях, которые содержатся в человеческой экзистенции. Пониманию этого мы обязаны Сократу, который учил тому, что саморазумение человеческого бытия не может давать отчет от собственного лица.

THIRTEENTH INTERNATIONAL CONFERENCE ON GREEK PHILOSOPHY "THE PHILOSOPHY OF COMMUNICATION" (A PHILOSOPHY CONFERENCE DEDICATED TO SOCRATES ON THE OCCASION OF THE 2400th ANNIVERSARY OF HIS DEATH) (AUGUST 18th TO 25th, 2001) IGOR NEVVAJAI THE PRINCIPLE OF COMMUNICATION IN THE CONTEXT OF FOUNDATIONALISM AND RELATIVISM At the beginning of the 20th century Martin Buber inquired: When the process of thinking will begin to tolerate the presence of a beside living man, include him, and take him into consideration? When will the dialectic of thinking turns into dialogues? [vi] These questions are still actual today.

The purpose of my paper is the substantiation of the necessity of a new communicative strategy of philosophical conceiving of being. Thus I shall try to consider the dialectic of thinking as a realization of a communicative dialogical strategy. The dialectic itself means the presence of Other.

Buber's complaints mean that philosophical thinking still remains connected with the traditions of the classical philosophy. These traditions are mostly determined by foundationalism and relativism strategies of philosophical thinking. Therefore the analysis of these strategies concerning interpretation of communicative processes proves to be necessary to me.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.