WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 || 3 | 4 |

На этом этапе сознания "...нужно только рассматривать его (предмет А.Л.) так, каков он в чувственной достоверности" [16 Там же, с.52.], а "...чувственная достоверность показывает в себе самой всеобщее как истину своего предмета..." [17 Там же, с.53.]. Оказывается, чувственная достоверность сама направляет познание, выпячивая всеобщее по приказу некой сущности, а именно, теории познания, и сообщает ее таким хитрым способом сознанию, с тем, чтобы оно, пройдя ряд этапов, достигло уровня абсолютного знания, то есть наполненной содержанием теории познания.

Гегель объясняет сознание таким образом: "В диалектике чувственной достоверности для сознания исчезли слышание, видение и т.д., и как воспринимание оно пришло к мыслям, которые, однако, оно впервые связывает в безусловно всеобщем... Это безусловное всеобщее, которое уже теперь есть истинный предмет сознания, еще остается предметом его; оно еще не овладело своим понятием. Между тем и другим надо проводить существенное различие; для сознания предмет ушел из отношения к другому обратно в себя и поэтому стал в себе понятием; но сознание для себя самого еще не есть понятие, и поэтому в указанном рефлектированном предмете оно не узнает себя... Но так как сознание в этом движении имело своим содержанием только предметную сущность, а не сознание как таковое, то результат для него надо усмотреть в значении предметного, и сознание еще отступающим назад от того, что получилось в становлении, и поэтому последнее как предметное есть для него сущность" [18 Там же, с.71.]. "Предметное есть для него сущность" верная характеристика мифологического этапа познания.

Самосознание. "Если мы рассматриваем эту новую форму знания знание о себе самом по отношению к предшествующему к знанию о некотором "ином", то это последнее знание, правда, исчезло, но его моменты в то же время так же сохранились; и потеря состоит в том, что они здесь такие, какие они суть в себе... утерян, повидимому, только сам главный момент, т.е. простое самостоятельное существование для сознания. Но на деле самосознание есть рефлексия из бытия чувственного и воспринимаемого мира и по существу есть возвращение из инобытия" [19 Там же, с.9394.]. Самосознание предстает раздвоенным: одна составляющая "истинная сущность", которая есть возвращение из инобытия является теорией познания, которая, однако, "имеется налицо только лишь в противоположность" второй составляющей "бытию чувственного и воспринимаемого мира". Последнее обстоятельство препятствует свободному отделению теории познания, но Гегель решает проблему очень просто с помощью тождества: "Сознание как самосознание имеет отныне двойной предмет: один непосредственный, предмет чувственной достоверности и воспринимания, который, однако, для самосознания отличается характером негативного, и второй именно само себя, который есть истинная сущность и прежде всего имеется налицо только лишь в противоположность первому. Самосознание выступает здесь как движение, в котором эта противоположность снимается и становится для него равенством его самого с собой" [20 Там же, с.94.]. Самосознание в конце своего становления совпадает с теорией познания. Гегель ясно видел, что теория познания коренится не в сфере абстрактного мышления, поэтому процесс абстрактного мышления он делает средством ее извлечения, с тем, чтобы вновь ввергнуть ее в абсолют, ибо так велела открытая им диалектика отрицания.

Если в разделе о сознании речь шла о восприятии первобытного дикаря, то к самосознанию Гегель относит более высокие исторические формы сознания рабовладельческой формации на примере идей древнегреческой философии, а также религиозного сознания феодальной формации. Однако Гегель лишь иллюстрирует историческими формами сознания логические формы абстрактного развития абстрактного мышления.

Переход к третьему этапу сознания произведен без скачка. Обе стороны самосознания в движении убеждаются в тождественности друг друга и теории познания, поэтому, истинная сторона самосознания становится неосознанной теорией познания: "Это несчастное, раздвоенное внутри себя сознание... всегда должно, следовательно, в одном сознании иметь и другое, и, таким образом, тотчас же как только оно возомнит, что оно достигло победы и покоя единства, оно из каждого сознания должно быть снова изгнано. Но его истинное возвращение в себя самого, т.е. примирение с собой, выразит понятие духа, ставшего живым и начавшего существовать... но для себя оно еще не дано себе как сама эта сущность, еще не дано как единство обоих" [21 Там же, с.112.]. Дальнейшее движение самосознания приводит к появлению понятия разума: "Но в этом предмете, в котором для него действование и бытие как "этого" единичного сознания есть бытие и действование в себе, для него возникло представление о разуме, о достоверности сознания, достоверности того, что в своей единичности оно есть абсолютно в себе или есть вся реальность" [22 Там же, с.123.]. Как только это происходит, самосознание превращается в разум, в универсальную теорию познания: "Разум есть достоверность сознания, что оно есть реальность..." [23 Там же, с.125.].

В рамках третьего этапа, озаглавленного Гегелем "Абсолютный субъект", показано развитие разума и последующая смена его духом, религией и абсолютным знанием. Развитие разума в его индивидуальности заключается в переработке им самосознания: "С постигнутой им мыслью, что единичное сознание в себе есть абсолютная сущность, сознание уходит обратно в само себя". Там оно доходит до осознания себя теорией познания: "Тем самым, что самосознание есть разум, его доселе негативное отношение к инобытию обращается в положительное отношение" [24 Там же, с.124.].

Рис.1. Логическая схема постижения теории познания абстрактным мышлением в «Феноменологии духа» Гегеля.

Дух без скачка сменяет разум: "Разум есть дух, так как достоверность того, что он вся реальность, возведена в истину; и разум сознает себя самого как свой мир, а мир как себя самого". Истина духа в том, что "...предмет сознания, чистая категория, возвысился до понятия разума" [25 Там же, с.233.], другими словами, сознание, постигающее разум, есть дух. Следовательно, дух осознанная теория познания. Скрытая теория познания стала явной.

Духом открывается действительное развитие теории познания. Дальнейшая действительная история будет, по мысли Гегеля, последовательной сменой форм духа: дух, религия, абсолютное знание. Гегель наметил логический план этого пути, а всю свою последующую теоретическую деятельность направил на то, чтобы люди осознали дух как способ бытия и шли в прекрасное царство абсолютного знания.

Система Гегеля, совершив первый логический круг: сознание самосознание разум как единичное познание, переходит ко второму логическому кругу общественного познания: дух – религия абсолютное знание (рис.1). Развитие второго круга имеет историческую аналогию в виде действительной смены мифологического мировоззрения религиозным, а последнего научным. Тем не менее дух остается абстрактной сущностью, абстрактным мировоззрением, то есть чистой теорией познания, которая конструирует действительность для себя по своим законам: "Дух, таким образом, есть сама себя поддерживающая абсолютная реальная сущность. Все рассмотренные до сих пор формы существования сознания суть абстракции его; они состоят в том, что дух анализирует себя, различает свои моменты и останавливается на каждом" [26 Там же, с.234.]. Развитие духа происходит путем осознания себя: "Дух, поскольку он есть непосредственная истина, есть нравственная жизнь народа; он индивид, который есть некоторый мир. Он необходимо должен перейти к сознанию того, что он непосредственно есть, снять прекрасную нравственную жизнь и, пройдя ряд формообразований, достигнуть знания себя самого. Но эти формообразования отличаются от прежних тем, что они суть реальные духи, действительности в собственном смысле, формообразования некоторого мира, а не формообразования одного лишь сознания" [27 Там же, с.235.].Дух, таким образом, становится абстрактным мировоззрением.

В заключение рассмотрения "Феноменологии" следует отметить, что рациональное зерно системы Гегеля в виде диалектики отрицания оказалось погребенным под египетской пирамидой тождества мышления и бытия, которое на деле оказалось тождеством теории познания самой себе; абстрактная эквилибристика направлена на ограничение найденной им диалектики сферой абстрактного мышления.

Существование "безусловновсеобщего" является единственным бесспорным доводом в пользу системы Гегеля. Именно оно может служить абстрактной основой как теории познания, так и обобществленной теории познания или абстрактного мировоззрения. Разум есть осознанная теория познания, тогда как Дух результат обобществления Разума. Сама система Гегеля является результатом единичного осознания Разума, является единичным прорывом в царство чистого мышления. Следующим шагом, по мысли Гегеля, должно было быть коллективное осознание Разума, создающее Дух, создающее особое абстрактное мировоззрение и обладающее, в соответствие с исходной посылкой, миросозидающей потенцией. Дух, постигающий самого себя, творит мир.

Итак, система Гегеля это абстрактная теория познания самого абстрактного мышления. Последнее создало теорию познания для себя с целью удовлетворения собственных запросов. Абстрактное мышление создает действительность посредством создания абстрактного мировоззрения, которое проходит три этапа развития: Дух, Религия, Абсолютное Знание. Система Гегеля, хотя и в извращенной абстрактной форме, предвосхитила развитие познания в человеческом обществе и в грядущей ноосфере. Единичное познание (сознание, самосознание, разум) соответствует познанию в человеческом обществе, а коллективное познание (Дух, Религия, Абсолютное Знание) познанию в ноосфере. Миросозидающая потенция Духа проявится в ведущей роли познания относительно производства в рамках ноосферы.

Гегель абсолютизировал абстрактное познание, так как пренебрегал чувственной подоплекой возникавших идей. Более того, сам схоластический способ возникновения понятий у Гегеля, как высшее достижение абстрактного этапа человеческого познания, устарел уже во времена Гегеля. Теперь понятно, почему эта система в целом оказалась не востребована она явилась всего лишь результатом игры абстрактного мышления, которая шла по заранее установленным правилам сам мыслитель устанавливал правила мышления. Но именно эти правила, а не результат их применения, оказались необходимы для дальнейшего развития человеческого познания.

Попытка Фейербаха подменить абстрактное мышление как саморазвивающееся образование чувственным восприятием привела к вырождению общественного отношения человека к человеку в чисто биологическое чувственное отношение. Идя по стопам Гегеля и Фейербаха Маркс опирался как на чувственность, так и на духовность, вследствие чего он отмежевался от абсолютизации как абстрактного мышления, так и чувственного восприятия, предложив в качестве критерия истины многообразие человеческой практики и перенеся диалектику отрицания в живую действительность. Поэтому гегелевское познание абсолютной истины превратилось в познание человеческой истины, а конкретнее в познание пролетарской истины. Позднее Маркс обобщил собственный опыт исследования, выделив в рамках абстрактного мышления нисходящий путь "...от конкретного, данного в представлении, ко все более тощим абстракциям" и восходящий путь "...к богатой совокупности, с многочисленными определениями и отношениями... На первом пути полное представление испаряется до степени абстрактного определения, на втором пути абстрактные определения ведут к воспроизведению конкретного посредством мышления" [28 К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч.т.12, с.726,727.]. Как обобщение марксова подхода Ленин выделил в процессе познания три этапа: "От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности" [29 В.И.Ленин. Полн.собр.соч.т.29, с.152.].

Живое созерцание является человеческим чувственным восприятием, оно вытекает из практики; точно также и любое исследование становится завершенным только после усвоения его человеческой практикой. Познание, таким образом, отталкивается от практики и вновь растворяется в ней. Так как в человеческой практике чувственное восприятие в конечном счете управляет абстрактным мышлением, то развитие познания (которое является неотъемлемой частью практики) следует рассматривать в рамках противоречия чувственное восприятие абстрактное мышление при условии примата чувственности.

Познание и мировоззрение Познание есть естественноисторический процесс, образующий необходимую часть социальной формы движения материи. Ход познания направляется практическими задачами, которые решает в данный момент общество, поэтому вслед за общественной практикой познание проходит свои три этапа развития движущего противоречия познания.

Pages:     | 1 || 3 | 4 |




© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.